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张立文:中国传统的和合思想与人文奥运(附图)
文章来源: 文章作者: 发布时间:2004-06-25   字体: [ ]  

 


  6月25日,中国人民大学哲学系教授、博士生导师张立文在“创造的多样性:奥林匹克精神与东方文化——北京2008奥运国际论坛2004大会”上发表了题为《中国传统的和合思想与人文奥运》的演讲,以下为演讲摘要:

  一、奥林匹克文化的和合学解释

  奥林匹克运动会起源于希腊,而发展为世界最高级别的体育比赛运动。透视奥运会体育比赛形式的背后,则蕴涵着丰富的文化资源,它体现了世界各地区、各民族、种族,以及各文明之间的平等对话;凸显了不同思维方式、价值观念、宗教信仰、伦理道德、风俗习惯之间的自由交流。它按照竞争、公平、公正、团结、友谊,即“己欲立而立人,己欲达而达人”的理念,使奥林匹克运动不断发展、生生不息。

  奥运会若从文化的视角来审视,它实质上是以体育运动比赛形式呈现的文化现象。从这个意义上说,它不仅在各国、各民族不同文化的碰撞中,促使各国、各民族文化的发展,即使世界各民族文化在互相融突中吸收异民族优秀文化而转生,而且也拓展和充实了奥运会的文化内涵。随着时代的变迁,科技的进步,人文的弘扬,奥运会亦与时偕行。特别是在世界多极化、经济全球化、因特网普遍化的情境下,时空在浓缩,交往在增多,奥运会的影响在扩大,文化的色彩、意蕴愈来愈强烈,因此,中国在筹备2008年奥运会中,树起了人文奥运的大旗。

  奥运会作为传统的体育运动形式,其文化内涵已与时偕行地不断被诠释,诠释可以是以传统文本为对象,也可以是以传统事件为对象。奥运会作为一种传统事件,虽有其一以贯之的不变的东西,但它具有生命活动,不断转生,而与时代相适应。人文奥运是跨文化意义的文化交流,这种文化交流的理念,应遵循和合学的和生、和处、和立、和达、和爱的五大中心价值。这五大中心价值体现了奥运精神。

  奥运会最难最难的问题,其实不是体育运动比赛本身,而是其背后的意蕴。奥运会虽超越政治,但亦与政治、经济、科技相联系,换言之,即与世界现实的社会文化相联系。现实世界随着人类社会的发展,每个时代都面临着不同的冲突,而需要人类对其做出化解的回应。只有把奥运会体育比赛运动理解为对人类在每个时代所面临的冲突所做的回应,奥运会才会不断焕发其生命智慧,人文奥运精神才会得以彰显,和合诠释也可得以实现。

  譬如说21世纪人类共同面临着人与自然的冲突,环境污染,生态危机。奥运会在选择举办城市时,就会考虑到该城市生态环境问题,促使其改善生态环境。于是北京以绿色奥运为自己的目标。化解生态危机,就需要确立人与自然的和合学的和生意识或和生理念。又譬如人与社会冲突,社会动乱,人文危机。战争、动乱各方应遵循“己所不欲,勿施于人”的“和而不同”的“和处”原则,提高人文素质,改善人文环境,化解动乱或战争。再譬如人与人的冲突,见利忘义,道德危机。奥运会的比赛,本身就具有功利性,这种功利性在一定范围内是合法的、合理的,是应该得尊重的,但这种功利不能以非法的手段去获得,如服用兴奋剂等,这就涉及道德问题。球迷们也不能只讲功利,而不顾大局,以至制造暴力,既非法又不讲道德的事件发生。这就是说运动比赛的参与者和参观者都应该提高道德素质,遵循和合学的“和立”意识或理念,以“已欲立而立人”的原则处理己与人的关系以及己与人的成绩,绩并行而不相害。参观也应以立己立人的平常心来观看,为创造佳绩而欢呼,而不应有偏见。亦譬如人的心灵的冲突,由于主客观种种因素的作用,参加比赛的运动员和参观者,在赛前、中、后都会在心理上产生激烈的变化,而发生精神危机。在有的比赛中,心理因素在关键时刻往往起决定胜负的作用。因此,心理的平衡、协调、和谐的培育,需要有和合学的“和达”意识。“达”即通达、豁达、开朗,只有如此,才能有健康的心理,饱满的精神,而能败不馁胜不骄,参观者也能对胜负坦然处之。再如各文明之间的冲突,而发生价值危机。奥运会是世界性的比赛和竞争运动,参与国及运动员的宗教信仰、价值观念、风俗习惯、文化背景殊异,这种文明差异往往会发生冲突,冲突的化解需要和合学的“和爱”精神。大家相聚一起,来之不易,四海之内皆朋友,应该是友谊第一、和爱第一,使奥运会成为和爱团结的大家庭。

  以和合学的五大原理来理解奥运会,诠释奥运会,不仅是贴切的,而且是使奥运会生生不息生命智慧之所在。

  二、2008北京奥运会会徽设计与中国文化的人文精神

  人文是中国文化现象中所蕴含的基本文化精神。中国文化中的“文”以人为本位,“人”以“文”为本性或自性。通过人与自然、社会、人际和人自身心灵诸关系合乎中节的协调,以教化天下。由此而开出生生不息的博大精深、光照日月的中华文化。

  中国文化的人文意蕴,源远流长,人文一词,已见成书于殷末周初的《周易·贲卦·彖传》,“观乎人文以化成天下”。“文明以止,人文也”。人文是“化成天下”的学问。在现代意义上,人文精神是指对人的生命存在和人的尊严、价值、意义的理解和把握,以及对价值理想或终极理想的执着追求的总和。人文精神既是一种形而上的追求,也是一种形而下的思考。它不仅仅是道德价值本身,而且是人之所以为人的权利和责任。

  中国人文精神的宗旨,是对于生命的关怀。宋明理学家把孔子所说的“仁”诠释为生命之源,如“桃仁”、“杏仁”之“仁”,桃树、杏树是由其“仁”而发芽、生长起来。所以说,“仁者,生生之德”。生生便是中国文化中人文精神的血脉。北京奥运会的会徽充分凸现了活活泼泼的生命现象,她是跃进的生命,她是飞跑的生命,她是竞争的生命,她是力量的生命,她是团结的生命,也是无限的生命。生命渴望在和平的环境中生长,生命渴求在和谐的氛围中成长,生命需要在和爱的怀抱中成就。北京奥运会徽的生命智慧,就是中国文化人文精神的完整的体现。

  透过奥运会竞赛成绩的背后,人类发现了人自身创造力的无限性,人们不断向更快、更高、更远、更强的目标发起冲刺,从而攻克了一个一个极限,发现了“人是会自我创造的动物。”这一发现坚定了人化解一切冲突的信心,包括体能与目标的冲突、心理与竞技的冲突,也包括政治的、种族的、信仰的、文明的冲突等等。北京奥运会徽体现了世界五大洲各地区、各民族、种族,以及各文明间的携手共进、互相切磋,平等竞争; 也体现了不同政治制度、宗教信仰、价值观念,伦理道德、风俗习惯、生活方式之间的自由交流、互相尊重、亲密友爱。中国人、北京人以其海纳百川的胸怀,张开热情的双手拥抱奥运、拥抱世界、拥护地球; 我们以中国印的赤成之心热烈欢迎奥运会的主体——各国运动员代表的到来,我们以无私奉献、文明服务,使各国运动员代表犹如回到了自己的温馨的、可爱的家一样。这体现了中华文化对人的尊重,也体现了对人生意义、价值理想的执着追求的人文精神。

  北京奥运会会徽中国印的主体是跑动中的人。中国自古以来就认为“天地之性人为贵”。宋代陆象山就说:“天地人之才等耳,人岂可轻,人字又岂可轻。”正由于人的创造,所以人可贵,人不可轻; 正由于人“为天地立心,为生民立命”,所以人可贵,人不可轻;也正由于人在奥运会上凸显人的生命智慧,所以人可贵,人不可轻。奥运会正是唤起人类对人自身可贵、不可轻的不断体认、无限珍视。中国印中的“京”,即是人,她是一个顶天立地的人类之人,是世界的人,中国的人,北京的人,也是天、地、人三才中的人。在这里我引用国际奥委会前主席萨马兰奇先生的一句话,她是“将身体活动、艺术和精神融为一体而趋向一个完整的人”。

  自奥运会以来,人们体认到运动员生命的短促,而运动的生命较之运动员的人生生命尤其短促,确实运动员的运动生命,不是以年计、月计、日计,而是以秒计。这个以秒计的生命,不是肉体生命,而是意义生命、价值生命。肉体生命是短暂,而意义生命、价值生命是永恒的。运动员的运动生命在一秒钟之间爆发出无限的生命力量和生命智慧,打破了极限,创造了奇迹,也实现了自己生命的意义和价值,即实现了由秒计的运动生命转变为永恒的意义生命。奥运会会徽中国印中的生龙活虎的人,就是实现了这种转变的人。

  奥运会会徽的中国印,是中华文化的人文精神的体现。“印”字见于甲骨文和金文。汉许慎《说文解字》:“印,执政所持信也。”印有诚信、信用、印信、信任等义。它表示了人对于自己和对于别人是讲诚信、信用的,也表示了人对自己的言行和对于别人的承诺是高度负责的、可信的。孔子在回答他的学生子贡关于食、兵、信三者重要性时说:“自古皆有死,民无信不立”。子贡问:食、兵、信,不得已要在三者中去掉一项,去哪一项?孔子说,“去兵”,即军备;又问:在食和信二项中再去掉一项,去哪一项?孔子说,“去食”。孔子认为自古以来人免不了要死,但不能没有信,没有信国家何以站立于世。所以中华民族是最讲信的民族。中国将以自己的诚信实现“绿色奥运、科技奥运、人文奥运”的承诺,办成一届最成功的奥运会。

  奥运会会徽的中国印,意蕴着和合、相合,如心心相印。苏轼有诗说:“还从旧社得心印,以省前生觅手书。”(《去杭州十五年复游西湖》)“和合”是中华文化的精髓和首要价值,和谐是和合本有的一种意蕴。它与《奥林匹克宪章》所提倡的“奥林匹克的宗旨是为人的和谐发展服务,以促进建立一个维护人的尊严的社会”是符合的。奥运会作为一种跨文化意义的文化交流活动,应依据“道并行而不相悖”,“并育而不相容”的和合思维,确立和合学的和生、和处、和立、和达、和爱的五大原理,按照奥运会竞争、公平、公正、团结、友谊、和谐的原则,即“和实生物”的和生,“和而不同”的和处,“已欲立而立人”的和立,“已欲达而达人”的和达,“泛爱众”、“兼相爱”的和爱,从而丰富和发扬奥运会的人文精神。


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